Faut-il croire la science ? Certitudes vs Croyances

Par Fabrice Tellier, www.cles.com

Dans son nouveau livre qui fait scandale, le biologiste Rupert Sheldrake remet en cause les dogmes de la science. et si nos certitudes n’étaient que croyances ? Décryptage.

Jusqu’où nos certitudes les plus ancrées sont-elles prouvées et comment être sûr qu’il ne s’agit pas de croyances ? Illustration de ce thème : l’affaire Sheldrake qui a fait du bruit en Angleterre, au printemps. Après l’intervention de deux scientifiques furieux, Chris Anderson, patron des conférences TED, a retiré la vidéo du biologiste Rupert Sheldrake de son site web pour la transférer sur un blog réservé aux « sujets controversés ». Le buzz a poussé des centaines de milliers d’internautes à visionner cette vidéo, mais le chercheur a râlé. Il faut dire que l’establishment scientifique le prend volontiers pour un farfelu à tendance créationniste, faisant passer ses croyances pour des découvertes. Or, comme dans la parabole de la paille et de la poutre, il n’est pas évident que la faute soit entièrement du côté supposé… 
 

Si Rupert Sheldrake est effectivement chrétien et se plaint de l’« athéisme obligatoire » dont il faut faire montre pour être accepté par le système actuel, ce n’est pas un intégriste (lire son « Grand Entretien » dans CLES n° 73). Plutôt un romantique qui veut allier « l’enthousiasme de la science et la précision de la poésie » (Nabokov). Un émule de Goethe, Thoreau ou Bergson. Mais également de Darwin quand il accumule des milliers de données sur les pigeons voyageurs (comment retrouvent-ils leur chemin ?), les cristallisations de molécules inédites (pourquoi leurs formes, une fois trouvées, se stabilisent-elles partout dans le monde ?) ou la télépathie entre animaux et humains (sa collection d’histoires de chiens et de perroquets est époustouflante). Et s’il est « farfelu », c’est au sens où l’entendait Malraux dans « Royaume farfelu » : « Un personnage indispensable, se situant en marge ou en dehors des conventions, des normes, des règles, des régularités et des enchaînements, provoquant des failles dans des certitudes trop confortables. » Il faut de l’humour pour apprécier ce touche-à-tout. Et de l’audace pour accéder à sa vision. 

Diplômé de Cambridge, il commence par travailler sur la « mort cellulaire » des végétaux. Très vite cependant, il sème la zizanie en professant des idées hétérodoxes : selon lui, tout dans l’univers, de la forme des galaxies aux comportements humains, évolue suivant des lois que notre science ignore et qui ressemblent grosso modo à la coutume, à l’habitude. Par exemple, si la lumière va à 300 000 km/seconde, c’est qu’elle a pris cette habitude. Toutes ses recherches convergent vers cette question : comment les êtres vivants (ou autogénérés, par exemple les étoiles, les molécules, les cristaux) mémorisent-ils les « habitudes » qui modèlent leurs formes et leurs comportements ? Depuis quarante ans, il explore une réponse possible, baptisée « résonance morphique » : les formes, les attitudes, les idées seraient générées par des sortes de champs informationnels qui rendraient les habitudes contagieuses à travers l’espace-temps.

Il n’est pas étonnant que cette hypothèse ait été aussitôt rejetée par le système : si elle s’avérait fondée, elle remettrait en cause TOUTES les sciences actuelles. C’est un peu gros, pour ne pas dire très mégalo. Pendant des années, Rupert Sheldrake s’est donc tourné vers des recherches de terrain sur les pigeons, les rats ou les cristaux de nouveaux médicaments. Mais aujourd’hui, il revient à la charge : pour comprendre scientifiquement la réalité, dit-il, nous manquons bel et bien d’une théorie capable d’expliquer les formes.

Son nouveau livre, « Réenchanter la science » (Albin Michel), reprend bien sûr l’hypothèse de la résonance morphique. Mais il décrit surtout l’establishment scientifique comme une nouvelle Eglise, non séparée de l’Etat, qui impose à quiconque veut y entrer l’idéologie matérialiste réductionniste, dont le paradigme repose lui-même sur des croyances, des affirmations non prouvées mais devenues des automatismes, des dogmes inconscients. Des tabous. Dans cet ouvrage qui fait scandale outre-Manche, le chercheur hérétique présente dix des plus grosses de ces croyances qu’il retourne en autant d’interrogations. En voici quelques-unes.

La nature n’est que matière 

A la Renaissance encore, on voyait toute la nature comme animée. Montagnes, arbres, animaux, humains avaient une âme qui liait leur corps à leur esprit. La révolution mécaniste du xviiie siècle a supprimé l’âme, laissant place à un dualisme corps-esprit abstrait que l’idéologie matérialiste du xixe siècle a ensuite fait voler en éclats. Depuis, pour un « vrai » scientifique, le réel n’est que matière : le vivant se réduit à des molécules et la nature à une machinerie, l’esprit se trouvant relégué au rang de phénomène secondaire, voire d’illusion. 

La riposte de Sheldrake : La crise écologique menace cette vision. Gaïa, notre planète, est à nouveau considérée comme un être animé. La logique triangulaire (corps-âme-esprit) reprend du galon.

Seul l’homme a une conscience 

Même si l’écologie et l’éthologie nous obligent peu à peu à envisager les animaux comme habités par des embryons de conscience rudimentaire, le paradigme officiel considère que la conscience pleine et réfléchie est une spécificité humaine. Nous sommes les seuls à en disposer dans un univers globalement inconscient. 

La riposte : Cette affirmation contredit la vision spirituelle du monde : le bouddhisme, par exemple, considère la matière comme un produit de la conscience et non l’inverse. Mais aussi les avant-gardes scientifiques : la physique quantique, notamment, réintroduit la conscience comme élément-clé du réel, découvrant que le regard de l’observateur est inséparable de l’objet observé, qu’il influence inexorablement. 

Le cerveau produit la conscience et la contient 

C’est un dogme central en médecine : la conscience est le fruit de nos neurones. Toute cellule vivante a une « intelligence » instinctive, mais la conscience est un produit exclusif du cortex complexe d’Homo sapiens où elle reste enfermée – ne connaissant du monde que les représentations construites à partir des sensations venues du dehors. 

La riposte : De nombreuses expériences, du « sentiment d’être observé » aux fameuses Near Death Experiences (NDE), semblent indiquer que la conscience peut s’affranchir des limites corporelles. Et si le cerveau était un récepteur plutôt qu’un producteur de conscience ? 

Nos gènes expliquent  toute notre hérédité 

Nos chromosomes sont censés contenir 100 % de nos caractères innés. Evidemment : avoir les yeux bleus, de grandes jambes ou le crâne arrondi, être de type ­nerveux ou bénéficier d’un souffle de marathonien, tout cela est (ou sera bientôt) expliqué par la lecture de nos gènes. 

La riposte : Depuis l’annonce euphorique, en 2003, du décryptage du génome humain, un certain flottement se fait ressentir. Si les gènes contiennent bien les « plans » de toutes les protéines, personne n’est capable de dire comment celles-ci s’organisent ensuite sous forme de tissus, d’organes, d’êtres vivants. Répondre « on saura bientôt » ne suffit pas. Avancer d’autres hypothèses est légitime.

La quantité globale de matière-énergie ne varie pas  

C’est une loi-clé de la thermodynamique, que toutes les sciences respectent : rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme – de manière tantôt passive (matière), tantôt active (énergie). 

La riposte : A mesure que l’on explore l’infini, micro ou macro, cette loi se trouve de plus en plus chahutée. La cosmologie moderne est en effet obligée de supposer que le vide est plein d’« énergie quantique » et que 96 % de l’univers est composé d’une « énergie noire » et d’une « matière noire » totalement mystérieuses. On ne connaît vraiment que 4 % de la matière-énergie du cosmos. Cela devrait susciter une curiosité enthousiaste. Et pas mal d’humilité.

Le paranormal n’existe pas 

S’il est un dogme que l’establishment défend avec passion, c’est bien celui-là. Car « les gens » sont prêts à croire n’importe quoi, persuadés d’avoir eux-mêmes vécu telle ou telle expérience paranormale. En réalité, télépathie, prémonition, voyance, médiumnité, divination sont des fadaises à rejeter sans discussion. Organiser la moindre recherche à ce sujet serait mettre le doigt dans un processus de crédibilisation des charlatans. 

La riposte : Tous ces refus ne cachent-ils pas une peur rigide face aux mystères de la vie ? Et si abandonner le tabou qui frappe les phénomènes « spi » avait sur la science un effet libérateur ? 

Vers une science holistique ?

Au temps où la religion régnait de façon omnipotente, l’idéologie scientifique matérialiste et réductionniste a joué un rôle libérateur, crucial et évident. Il se pourrait qu’avec le temps, elle soit devenue rigide et aliénante. Rupert Sheldrake voudrait étendre la séparation de l’Eglise et de l’Etat à la science : il sent celle-ci arrimée à une idéologie dominante qui finit par nous inhiber. Officiellement, la plupart des scientifiques qui tiennent à leur job se détournent de lui. Mais en privé, plus d’un donne raison à sa critique. L’avantage de notre époque, c’est que l’on peut avancer des vues hérétiques sans aller au bûcher.

Quant à l’hypothèse de la résonance morphique, rien ne dit qu’elle soit la clé que Sheldrake pense avoir trouvée. D’éminents penseurs, tel le mathématicien René Thom, en ont reconnu la pertinence… du moins en théorie. Peut-on la mettre en pratique ? Thom avait prévenu : « Ce sera à vos risques et périls. » L’hérétique biologiste britannique propose diverses façons de la faire tester par le grand public *. C’est un autre aspect du personnage : il aimerait que la science redevienne un peu plus populaire et que de nombreuses écoles s’épanouissent pour étudier le réel, dans la tolérance et la curiosité. Peut-être arrive-t-il trop tôt ? Les visions prémonitoires mettent toujours beaucoup de temps à s’imposer.